viernes, 31 de marzo de 2017

LA BARCA ACALI...

LA BARCA ACALI...





Fue un experimento y una aventura únicos. En una balsa mínima, hombres y mujeres de diferentes países, idiomas, razas y religiones, buscaron una mejor comprensión, arriesgando voluntariamente sus vidas, aceptando voluntariamente ser estudiados y permitiendo que las investigaciones se publicaran para el mejor conocimiento de situaciones humanas de fricción, conflicto, violencia y agresión.
El relato del doctor Genovés es, a la vez, sobrio y alegre. No es necesario dramatizar cuando se tiene plena conciencia del riesgo que comporta lanzarse al océano en una cáscara de nuez.
El contacto con la muerte fue diario. El autor nos lleva a la balsa y nos habla de grandes olas, tiburones, ballenas, ciclones, tormentas, "hombres de guerra portugués", pensamientos de suicidio o de asesinato a bordo, celos, enemistades, incluso sexo, etc., con la pulcritud del hombre de ciencia consciente y tenaz.
Consta el libro en realidad de dos partes: el relato de la aventura y el significado del experimento. Una complementa a la otra. Interesa tanto lo que sucede en el transcurso de la travesía como el análisis que, en la segunda parte, realiza el autor de los hechos ocurridos, en función de conocer dónde estamos hoy en relación con los conceptos de familia, liderazgo, razas, agresividad, sexo, comunicación no verbal, comunidades, contaminación oceánica, etc.
En la primera parte se incluyen cuatro importantes secciones en las que la esposa del autor expone, a manera de contrapunto, lo que sucede fuera de la balsa y en relación directa con ella durante cuatro momentos clave: La salida de Las Palmas de Gran Canaria, el paso por la isla de Barbados, el ataque de apendicitis que en el Caribe sufre el doctor Genovés y la llegada a Yucután.
Un libro que, además de describir una proeza marina, se adentra en el problema del comportamiento humano. Para escribirlo, Genovés no ha precisado "novelar". La realidad brutal está, en este caso, por encima de la novela.

César R. Docampo

domingo, 26 de marzo de 2017

URGE EL RETORNO AL MUNDO DE LA VIDA.

URGE EL RETORNO AL MUNDO DE LA VIDA.

Que el mundo de la Ciencia es un mundo sin VIDA, lo prueba el hecho mismo de la exclusión que la Ciencia hace de todos los predicados prácticos, culturales y axiológicos, por los que los objetos cobran un sentido y un valor para nosotros. En aquel Universo de Galileo (de la Física matemática), por ejemplo, nadie podía decir que hacía buen tiempo, que el mar estaba tranquilo, o que las flores estuviesen perfumadas y los frutos apetitosos. Tampoco tenía sentido hablar de los bosques, de las personas dotadas de vida, ni de las propiedades culturales inherentes a los objetos en la acción humana. Pero la reflexión fenomenológica, evidentemente, no pretende renunciar a la objetividad científica, sino reintegrar el Mundo de la Ciencia al Mundo de la Vida.
Luego, para disipar la ilusión objetivista, es preciso poner de relieve el vínculo que une la Ciencia al mundo de la Vida.. Es decir, a este mundo cotidiano en el que vivimos, obramos, forjamos proyectos (el de la Ciencia, entre ellos), en el que somos felices o desdichados. Y podríamos demostrar ese vínculo de dos formas, por lo menos:
Por una parte, en el hecho de que las expresiones más teóricas y más abstractas no tienen sentido sino por su referencia a un tipo de experiencia que Husserl llama "antepredicativa", es decir, anterior a toda formulación en conceptos y en juicios. Ahora bien, dicha experiencia es la de la percepción sensible, percepción del mundo en el que vivimos y de los objetos individuales en él contenidos, sobre cuyo "fundamento" se constituyen los conceptos y los juicios.
Y las categorías lógicas y matemáticas mismas (como Relación, Número, pluralidad, todo y parte, etc.), derivan de la idea ( "alguna cosa en general" ), idea que remite a su vez a la percepción de la cosa singular despojada de sus determinaciones singulares y específicas.

Las fórmulas más abstractas, el pensamiento más formal, arrastran consigo, hasta su nivel más elevado, la impronta de este origen, lo que les permite conservar un sentido, y a las matemáticas, por ejemplo, poder ser aplicables: Porque, "Toda adquisición de la Ciencia, escribía Husserl, funda su sentido en la experiencia inmediata y remite al Mundo de esa experiencia".
Y la Ciencia, aun cuando su lenguaje en nada se parezca al mundo cotidiano, no nos habla de otro mundo invisible y más real. Si pretende decir algo, hablará de este mundo de aquí; del mundo de nuestras experiencias vivas de las cuales ella ha nacido.

César R. Docampo, 

 Periodista por la antigua Escuela Oficial de Madrid.
Y catedrático de Filosofía Pura, con Estudios e Información en cuatro Universidades: 
1ª. Universidad Pontificia de COMILLAS (Santander). 
2ª. Universidad Pontificia de Salamanca. 
3ª. Universidad COMPLUTENSE, de Madrid. 
4ª. Universidad Hispalense, de Sevilla.

LA MUERTE TIENE OJOS VERDES.

LA MUERTE TIENE OJOS VERDES.


La Vida será siempre un viaje hacia la Muerte. Y, si el morir está al alcance de todos, la Muerte tiene "los Ojos Verdes". La muerte es un gran invento: Lo que el hombre primitivo intuía desde tiempos remotos.
Cuando llegue nuestra muerte, ¿qué sucederá en esos momentos? ¿Qué hay después de traspasar ese umbral? ¿Qué ocurre cuando fallecemos? ¿Hemos de sufrir peligrosas aventuras hasta llegar a ese otro mundo, el Más Allá? ¿Hay pruebas de que ese "Más allá" existe? ¿Qué hay de leyenda y qué de Realidad?
Quien nos enseñe a Morir, nos estará enseñando a Vivir. Pues no vivimos para morir; vivimos para VIVIR. Morir es DESPERTAR en otro lugar. Y, tras la muerte, recordaremos lo que habíamos olvidado. De manera que la Muerte es la puerta del Misterio: Eso que los hombres primitivos ya intuían desde tiempos remotos.
Y, entonces, la ausencia de Fe en el Más allá, supone la ausencia del sentido de la Vida. Pero surgen el Samsara, nirvana, cuerpo astral, Karma y Reencarnación; se trata de términos y creencias milenarias, más antiguas que el Cristianismo y el Islam.
Y existen muchos mundos, además del mundo ordinario: El mundo psíquico, el mundo de los sueños, el mundo existencial, los mundos pasados y los mundos por venir...Según el Chamanismo más esencial, el Universo es sagrado; todo tiene un significado y un propósito. Los humanos somos espíritus que tomaron forma en un cuerpo extenso. Todos hemos descendido, desde nuestro hogar que está en los Cielos, a este mundo para aprender en distintas vidas y existencias.
Según los sacerdotes druidas, la muerte era un momento muy importante, porque, siendo esta vida tan sólo un sueño, lo real estaba al otro lado, en el otro mundo.

César R. DOCAMPO.

viernes, 24 de marzo de 2017

TODO FLUYE, TODO ESTÁ EN CONSTANTE MOVIMIENTO, Decía Heráclito.

TODO FLUYE, TODO ESTÁ EN CONSTANTE MOVIMIENTO, Decía Heráclito.

Ya los primeros pensadores occidentales, cuando hablaban de la Naturaleza (la "Fisis"), se dieron cuenta de que era bipolar: el SER y el DEVENIR. Pero, si algo se mueve, forzosamente ha de haber algo inmóvil, que subyace, que se mantiene, porque si no fuera así, estaríamos transitando del "ser" al "no ser", y del "no ser", al "ser", y esta explicación de entre todas las cosmogonías o teogonías, sólo es defendida por la "Judeo-Cristiana", que nos habla de la Creación "ex nihilo".
En Sociología existen dos dimensiones que estudian la Estática y la Dinámica Social. La primera está conformada por las costumbres, normas e instituciones que tienden a permanecer. La Dinámica Social, en cambio, estudia a los miembros de una sociedad. Miembros que nacen, se desarrollan, envejecen y mueren.
Desde otra perspectiva, hablaríamos de esas dos categorías sociales: Orden y Progreso (Partidos conservadores, y Partidos Progresistas). Y existe un slogan que dice: "El Progreso siempre es obra de los descontentos". Desde aquí podríamos coincidir con Carlos Marx y Federico Engels, cuando escribieron aquel "Manifiesto Comunista".

César R. Docampo.

HACIA UNA ESTÉTICA DE LA EXISTENCIA: EL SECRETO FRACASO DEL ÉXITO.

HACIA UNA ESTÉTICA DE LA EXISTENCIA: EL SECRETO FRACASO DEL ÉXITO.

Estamos ante un modo de afirmar que todo aquello que el hombre proyecta libremente, no le es dado por adelantado ni le aguarda en parte alguna, como si fuera un salteador con una estaca en un rincón del bosque.
Pero es, también, un modo de decir hasta qué punto esa libertad nacerá dificultosamente y resultará amenazada incluso antes de haber recibido un comienzo de realización. Porque tendríamos que romper la situación de hecho (facticidad) que la limita por medio de un lugar, un pasado, un entorno, un prójimo y, finalmente, la muerte. Nos esforzaríamos por no sucumbir a la tentación de "mala fe", esa huida de sí mismo con la que se pretende evitar la soledad de la decisión libre. Cuando, en su corazón mismo, la libertad incluye una incompletez esencial, puesto que ha nacido de una carencia, y esa carencia no puede ser llenada: Al matar, yo me doy una naturaleza. Antes soñaba con probar mediante mi crimen que yo escapaba a toda esencia. Pero, después, mi crimen es mi esencia, y me atenaza con su puño de hierro.
Quererse libre es pues negarse a volver sobre el valor que mi libertad ha elegido y alcanzado, porque la libertad resultaría entonces determinada por ese valor y dejaría de ser para sí misma su propio valor. Ésta es la razón por la que "el éxito implica un secreto fracaso". En efecto, en la medida en que aparece como tal éxito, constituye para la libertad una tentación de no buscar ya rebasarse a sí misma, y de renunciar pues a su esencia de libertad. Ahora bien, una libertad que quiere ser libertad es "un ser que elige" como ideal de ser, el ser lo que no es y el ser lo que es.
Esto sólo podría ser obra de Dios. Dios, valor y objetivo supremo de la transcendencia, representa el límite permanente a partir del cual el hombre se hace anunciar el que él es.
Ser hombre es tender a ser Dios, o, si se prefiere, el hombre es fundamentalmente deseo de ser Dios.
Esfuerzo vano, puesto que la libertad no se desprende de la facticidad, del "ser en situación", sino para caer de nuevo en ella; de modo que ninguno de los valores que no puede ella por menos de proyectar, resulta, a fin de cuentas, capaz de definirla y satisfacerla.
Esta impotente necesidad es la que precisamente se halla en el origen del problema moral. El problema moral arranca del hecho de que la moral es para nosotros inevitable en imposible a la vez. La acción debe darse a sí misma sus normas éticas en ese clima de insalvable imposibilidad.

César R. Docampo.........Periodista por la antigua Escuela Oficial de Periodismo, de Madrid, y catedrático de FILOSOFÍA, por tres Universidades: Comillas (Jesuitas), Salamanca y Complutense de Madrid. Mas los cursillos para doctorado, realizados en la Universidad Hispalense de Sevilla.

LOS SUEÑOS DE DIOS Y LOS ESPACIOS SECRETOS DE LA MUJER.

LOS SUEÑOS DE DIOS Y LOS ESPACIOS SECRETOS DE LA MUJER.

Hace millones y millones de años, Dios creó el Mundo, este mundo. Millones de años después, Dios creó al HOMBRE junto con los espacios secretos para la mujer; la mujer ciborg y las figuraciones del sujeto femenino; mujer efébica para una ética de la subordinación (dicen el Antiguo y nuevo testamento), en esa cromosemiótica del rojo y el ocre. ¿Qué hay después de traspasar ese umbral?
Lo que el hombre primitivo intuía desde tiempos remotos era que el morir estaba al alcance de todo el mundo. Prepararse para la muerte era un vivir con intensidad. La Vida siempre fue un viaje hacia la Muerte. Quien nos enseñaba a morir, nos enseñaba a vivir. Morir no era otra cosa que despertar en otro lugar. Y, desde entonces, la ausencia de Fé en el más allá, suponía la ausencia de sentido de la Vida.
Samsara, nirvana, cuerpo astral, Karma y Reencarnación, fueron términos y creencias milenarias, más antiguas que el Cristianismo y el Islám. Entendiendo que es, el Chamanismo, el antecedente de todas las religiones organizadas.
Pues bien..., desde aquí, permítanme una muy breve reflexión sobre el arte de la invención erótica, gracias a la cual existimos nosotros y "LA VIDA". El origen de La Vida podríamos enmarcarlo como si fuera un sueño de múltiples dimensiones con sus derivaciones mandálicas, la cromosemiótica del rojo y el ocre. El "satori zen" y su relación con la poética del "Yin-Yang". La mujer mariposa, o nueva mujer nómada, y también "La mujer mariposa de mil colores", a la que, Luz María Betancourt Aduén, titula "El Mitwelt", o Mundo con la Naturaleza.
Si ustedes desean conocer a fondo los espacios secretos de la Mujer, lean a Luz María Betancourt Aduén y su obra. Obra en la que cuajan y se nos muestran "LOS SUEÑOS DE DIOS".

César R. DOCAMPO. Periodista y catedrático de Filosofía.

SI HOY COMIENZA LA PRIMAVERA...ELLO SIGNIFICA UN RETORNO HACIA ESA AUTÉNTICA ONTOLOGÍA UNIVERSAL.

SI HOY COMIENZA LA PRIMAVERA...ELLO SIGNIFICA UN RETORNO HACIA ESA AUTÉNTICA ONTOLOGÍA UNIVERSAL. 

¿Por qué? Porque, como decía Husserl, no podemos concebir a los "fenómenos" separados del SER. Y el SER "ES", siempre "ES". Del SER no podemos decir que FUÉ ni que SERÁ; sino que ES. Siempre ES. Y ya no cabe concebir a los fenómenos como algo separado del SER, ni por consiguiente, a la Fenomenología como un simple fenomenismo; es decir, como una simple descripción de las apariencias, sobre cuyo sentido fundamental no nos sería posible pronunciarnos.
Hablar de la Primavera, por consiguiente, no es más que asomarnos a una fenomenología sistemática y también universal. El fundamento último a explicar, el "a priori" absoluto a elucidar, es el "SER en el mundo". De donde emana todo el sentido, y a donde es necesario reconducir todos los datos.
Pero tampoco podemos decir que "El Ser" se crea a sí mismo, porque (entonces) debiéramos usar otras categorías de actividad y pasividad, que sólo se aplican al hombre. Lo que equivale a decir que el SER es para sí mismo su propio fundamento, que no tiene pues necesidad de ningún otro soporte, sea éste constituido por la subjetividad humana o por una objetividad divina creadora. En este última hipótesis, debiéramos decir en efecto, o bien que el Ser tiene su consistencia propia únicamente de Dios, en cuyo caso se diluye en la subjetividad divina, o bien que lleva él en sí mismo esa consistencia, en cuyo caso la creación no sirve ya de nada: "Si el ser existe frente a Dios, es que es su propio soporte y no conserva el menor rastro de la Creación divina.
En una palabra, aun en el caso de que hubiera sido creado, el ser "en sí" sería "inexplicable" por la creación, ya que toma su ser más allá de ésta. Lo que equivale a decir que el SER es increado. Luego todo es DIOS.
O, peor todavía. Estaríamos ante un Ser "para sí", y el surgimiento de LA NADA. En este caso, LA PRIMAVERA, que sólo favorece las Ventas en El Corte Inglés.

César R. Docampo, periodista y catedrático de Filosofía.

COMENTARIO A LA EXISTENCIA HUMANA Y EL MUNDO MODERNO.

COMENTARIO A LA EXISTENCIA HUMANA Y EL MUNDO MODERNO.

Cuando Richard Schwarz (en 1962) en cuanto profesor Ordinario de Pedagogía en la Universidad de Viena, publicó su primer Symposio Internacional ( "UNIVERSIDAD Y MUNDO MODERNO" ), ya se entretuvo en razonamientos sobre la idea, la estructura y el deber de las Universidades, a partir de su actual crisis, anunció otro Simposio Internacional relativo a las cuestiones fundamentales de la Existencia Moderna.
Cumplió esta promesa en Otoño de 1967, con los dos tomos relativos a "La Existencia Humana y el Mundo Moderno". Schwarz considera como principal intención de la serie (los aludidos libros sobre EDUCACIÓN, CULTURA, EXISTENCIA), EL QUE SIRVAN A LA INVESTIGACIÓN Y REPRESENTACIÓN DE HECHOS O PROBLEMAS QUE ESTÁN RELACIONADOS CON LA AUTOCOMPRENSIÓN DEL HOMBRE EN LA ACTUAL SITUACIÓN Y QUE, AL MISMO TIEMPO, SE REFIERAN A LA REALIZACIÓN DE LAS TAREAS sobre la formación del hombre a partir de su responsabilidad cultural y social.
La urgencia existencial de este preguntar depende, naturalmente, de las rápidas alteraciones de la cultura moderna. Hoy en día se hallan en toda la extensión de la Vida Humana, de tal forma que se trata de unos cambios decisivos y de una aceleración creciente del proceso cultural.
Las condiciones exigidas para ser hombre cambian, en todos los lugares, con creciente rapidez. Esto lo podemos ver en el encuentro de la civilización moderna con las formas de vida pretécnicas, o en el encuentro de los horizontes tradicionales de la vida (mitos, religión, costumbres, "ethos", estructura social) con las culturas regionales, o también en las alteraciones estructurales y espirituales de la sociedad moderna. A pesar de todo, se tiene la impresión de que el hombre moderno no afronta todavía con bastante decisión las exigencias y provocaciones de la nueva situación, sino que más bien se deja engañar por la delgada capa de la tradición todavía intacta imperante sobre lo que actualmente es real.
No sólo deberían ganarse representantes para las disciplinas científicas y espiritualmente decisivas, sino también científicos extraídos de la parte oriental de Europa, o de Asia, o de África, o de América, en orden a esta colaboración. Y, de esta forma, pudo llevarse a cabo una obra común de especial índole, frente a la cual no existe apenas paralelismo en la actual literatura científica.
La obra, publicada en dos tomos,debemos entenderla como un todo.La primera parte comprende las contribuciones del área linguística alemana y aborda todos los campos de la Ciencia. La segunda parte está dedicada al campo espiritual extraalemán europeo (incluso el marxista), al europeo oriental, al asiático, al africano y al americano. Con un muy esencial capítulo, dentro de la segunda parte, el cual se refiere a una posible unión del Género Humano, con capítulos tales como: "La Humanidad del hombre moderno", "El horizonte de la vida moderna", "Las respuestas de la Teología", "El pensamiento filosófico", "El alma y la medicina del alma", "Educación, Cultura y Juventud", "Historia e histooricidad", "En el espejo del arte", "Sociedad, Derecho y Economía", "Antropología Genética humana y Medicina", "Perspectivas científico-naturales", y "Técnica y Cibernética".
Para valorar la intención y la eficacia de esta gran obra, deberíamos decir algo más, estableciendo preguntas relativas a la situación del presente, a la posición y a la autocomprensión del hombre en el mundo actual, por ejemplo el encuentro pacífico y la comprensión entre los pueblos. Y, en tal caso, entre la multitud de las respuestas nos importará siempre la pregunta dirigida hacia adelante, acerca de cómo es posible, bajo las condiciones actuales y futuras, la EXISTENCIA HUMANA. O sea, acerca de cómo el hombre y la Humanidad pueden escaparse de la posibilidad de la autodestrucción física o espiritual, puntualizando cuáles son las oportunidades de conformación humana del mundo y de la vida, extraíbles de la cultura moderna.
Esta pregunta sugiere algo que debería realizar la Actual UNIVERSIDAD, si estuviera a la altura de las provocaciones de la Nueva Época Histórica.
César R. Docampo.

ITENS PARA SER MÁS FELIZ.

ITENS PARA SER MÁS FELIZ.

BENEFICIOS DEL TAI-CHI.
Gracias a los lentos movimientos el TAI_CHI no acelera el ritmo cardíaco: al contrario, regula y mejora la circulación sanguínea. Al contrario, regula y mejora la circulación. Y, además, acelera los reflejos, mejora la memoria, flexibiliza las articulaciones, controlando la irritabilidad y la impaciencia.

ESTIRAMIENTOS: 
Realizar sencillos ejercicios de estiramiento, te permitirá aligerar tensiones, facilitar la circulación sanguínea y oxigenar el cerebro.

ENTRÉGATE A LA GRAVEDAD:
Este ejercicio de relajación puede hacerse sentado en una silla.
Curva la espalda de manera que el vientre quede sobre los muslos, y relaja el cuello y los brazos, que dejarás sueltos. Respira tranquilamente y, mientras espiras, déjate llevar por la gravedad.

MUSICOTERAPIA: Es una valiosa herramienta para la relajación que se aplica en tres fases: ESTIRADOS; ESCUCHAMOS LA MÚSICA A BAJO VOLUMEN. DE PIE, acompasamos la respiraciòn yendo hacia una relajación más profunda.

César R. Docampo.

RUMBO A LO DESCONOCIDO.

RUMBO A LO DESCONOCIDO.

Disfruta comiendo alimentos ricos en potasio, como los plátanos, porque están asociados a sentimientos de bienestar y alegría.
Escápate con buena compañía (un libro de poemas) y sin saber a dónde vas. Valoremos la belleza estadística sobre el hecho de que, cuantos más años cumplimos, más crece nuestra esperanza de vida.
Díselo con flores: Aplícate agua de rosas en la piel y siente sus propiedades afrodisíacas y estimulantes.
Soledad, divino tesoro: Embriágate con el placer de tu propia compañía de vez en cuando. Y procura no tener nada pendiente. Disfrutarás todavía MÀS.
HAZ EL AMOR.
QUIERE A TUS AMISTADES: Cuenta tus alegrías a las personas que se encuentren más cerca de ti. De este modo, enriqueces no sólo tu experiencia, sino también la de los demás.
SABER OÍR: Escucha el sonido de tu propio silencio y encontrarás en él la armonía perfecta. Y, si calma total, susurros de la Nada.
Mariposas, conchas marinas, ositos de trapo: Volvamos la Mirada: La Vida es más satisfactoria y estimulante cuando se nos ocurre mirarla a través de los ojos de un niño. ¿Cómo vería un niño lo que nosotros vemos?
Descubre el significado de la magia adentrándote (de noche) en el bosque, la próxima Luna Llena, con un casete, los cascos y el "Claro de Luna" de Debussy o Beethoven.
DESARMA A TUS ENEMIGOS: Di algo agradable, e innecesario, a una persona que, en tu opinión, no simpatiza contigo.
LLÉNATE DE VIDA: La Vida es riquísima cuando se enfoca con entusiasmo. Incluso la actividad más insignificante puede disfrutarse si la enfocamos de este modo: Plétoros de endorfinas, y hierba recién cortada.
AFRONTAR EL ESPEJO: Mírate al espejo en profundidad y verás cuánta belleza hay en ti debajo de tu piel.
ALEGRÍA con el regreso del Ausente: Porque regala pensamientos. Y tú desarrollas ese pensamiento que creas que ayudará a mejorar el Mundo, e imaginas que te vas flotando por el aire..., y que te encuentras con desconocidos. Aspira despacio el aire de la noche, y busca en él ese aroma tan misterioso y sensual de la arena caliente. Y así descubrirás que tu piel desnuda disfruta de las palmeras, del Amor y el Caribe.

César R. Docampo, filósofo más Periodista.

UN DÍA FALTÓ LA RISA Y LA PALABRA.

UN DÍA FALTÓ LA RISA Y LA PALABRA.

Ahora ya estoy sola sobre la tierra y tu rostro amigo me rehuye. Se va hacia las sombras. ¡Si tú pudieras recordar...! Un día nos faltó la Risa y la Palabra. De ahora en Adelante, no te asomes a las cancelas, ni hables con desconocidos: Un perro manso, un mendigo desgraciado. una niña indefensa, Hasta que yo te avise, donde lo real desaparece de tanto estar ahí.., ¿Recuerdas...? No te asomes a la cancela ni hables con desconocidos, porque el Diablo ronda esta casa, cuando la inteligibilidad propia de los humanos suscita numerosas discusiones.
Nuestras lágrimas, tu silencio o tu abandono, no quiero que se apoderen ni apiadan de ti. El diablo ronda esta casa, ¿lo sabías? Y, a veces, Él puede aparecerse como lo crea conveniente, según la situación. Ànimo, La objetividad es un dato inmediato de la experiencia, a todos sus niveles. Antes de toda o cualquier elaboración, lo REAL viene a nosotros con su infinita variedad. Y nuestros órganos receptores son centros de acogida por los que El Mundo entra en nosotros y nos penetra. No vale decir que NO, cuando es que SÎ. Porque..., todos nuestros registros sensoriales, en estado de Vigilia, nos prodigan y nos transmiten esos mensajes del mundo, nuestras circunstancias y demás coetáneos. Sabemos lo que hacemos o decimos, y cómo lo decimos y hacemos.
Todos los mensajes del Mundo, o de "Nuestros Mundos", corresponden a otras tantas realidades diferenciadas y objetivas, que se imponen a nosotros, (CUANDO FALTA LA RISA O LA PALABRA), incluso violentando algunas veces, nuestra nostalgia de Silencio o de Paz.

César R. Docampo.

LLORO POR LAS MUJERES QUE AMAN SIN SABER DECIRLO.

LLORO POR LAS MUJERES QUE AMAN SIN SABER DECIRLO.

Por las muy gordas. Y también las flacuchas de culo respingón que se las lleva el viento. Ese Gurú de los infiernos apagados.
Lloro por esas mujeres "neque frígidas, neque cálidas". Por esas que no sabes si están subiendo o están bajando por la escalera, siempre a descompás, rechazando experimentos, rechazando insultos que reafirman su dolor en soledad. Sin nombre ni apellidos. Solamente papeles raídos y algún que otro historial médico.
Lloro, a destajo, por las que se creen feas sin serlo, y el certificado de salud en la mano, ignorando si son valencianas, de Cataluña o del país Vasco. Diga lo que diga la Ley mostaza o los peligros de Fallecimiento.
Lloro por aquellas Mujeres del Oeste o del Norte, porque nunca conocieron cómo ni de qué manera amanece el Sol que las calienta. Y aunque pidan, por escrito, un certificado de Salud, no hay facultativo que las atienda.
Lloro por todas las mujeres que desconocen Los Derechos de las Mujeres, ni saben rebatir reclamaciones. No conocen los riesgos asociados a su maternidad, ni los cuidados específicos o planes de acción sobre cuanto respecta a sus derechos en los partos, y su dolor en soledad por los caminos de su VIDA.
Lloro por esas mujeres a las que nunca les hablaron de la Unicef ni de la OMS, ni capacitarlas, en cuanto madres, y, así, saber protagonizar los primeros pasos del bebé.
Lloro por esas mujeres que siempre tienen que llorar a solas, porque su marido acostumbra a largarse pegando siempre un portazo. Y "ahí te quedas".

César R. Docampo. Periodista y catedrático de Filosofía.

EL HOMBRE DA SIEMPRE UN SENTIDO NUEVO AL UNIVERSO.

EL HOMBRE DA SIEMPRE UN SENTIDO NUEVO AL UNIVERSO.

Si "Hombre..." es igual a resumen del mundo, la solidaridad del hombre con el universo será también un dato bíblico: "La Bible et le sens religieux de L'univers", escribía P. Beaucamp allá por 1959.
El hombre asume el mundo mediante el conocimiento. Realiza una independencia de las condiciones materiales infinitamente más perfecta que la que apuntan los demás seres vivientes. El hombre humaniza el mundo por medio del trabajo. A la inteligibilidad nativa de los seres, él superpone otra: la suya propia; y, al hacerlo, confiere a esos seres un nuevo semblante.
El hombre prolonga la obra creadora de Dios, porque está inserto en el movimiento de retorno de todas las criaturas hacia Dios. Con una acción incesante, rigurosa y dirigida en todos los sentidos hacia todos los aspectos de la vida.

César R. Docampo.

LA CIENCIA SIEMPRE DOTA A LOS HOMBRES DE UN NUEVO PODER.

LA CIENCIA SIEMPRE DOTA A LOS HOMBRES DE UN NUEVO PODER.

La Ciencia siempre ha modificado la relación del hombre con la Naturaleza, haciendo posible que el hombre realice su gran misión: Dominar la Naturaleza, haciéndose cargo de ella para transformarla. ¿Cómo? 
En primer lugar, penetrando en lo secretos de la materia, liberando nuevas energías. Así, puesto, estos descubrimientos franquearon a la Humanidad un verdadero UMBRAL nuevo, porque quien dice PODER, dice también utilización de dicho poder. Y la Historia nos ha enseñado que, desgraciadamente, este poder nuevo, a veces, ha sido utilizado en perjuicio del hombre. Hay, por consiguiente, una profunda ambigüedad en este progreso. Por el hecho de que puede servir tanto para la ruina como para la prosperidad del hombre, le confiere una tremenda responsabilidad.

Y esto nos hace ver que la CIENCIA, en sí misma, es una realidad muda para dar o marcar una directiva. Sí, la Ciencia crea la capacidad o potencia , pero no nos dice cómo emplearla. Con lo cual, la Ciencia nos señala también sus límites y eso en un terreno vitalmente muy importante. Y, con ello, hace urgente y necesario recurrir a otra disciplina poco valorada.: La Ciencia del hombre y del sentido que tenemos que dar a nuestras vidas. Por consiguiente, en nuestras vidas, precisamos de una FILOSOFÍA de la Naturaleza.
Y puesto que la Ciencia pone al hombre entre la espada y la pared, ante el empleo que debe dar a la potencia que ella le confiere, le obliga (por lo mismo) a reflexionar acerca de lo que piensa hacer con esta Naturaleza, cuyos secretos van penetrando poco a poco. Y, entonces, un solo camino de salvación se abre ante el hombre, ahora que tiene en sus manos, como decía Huxley, las riendas conscientes de la evolución.
Así pues, el hombre, si no quiere perecer víctima de las fuerzas que libera, debe dominarlas, ponerlas a su servicio, y ello en la línea que le es propuesta por el progreso mismo de la Historia: El de una aproximación efectiva de los hombres que, siendo inevitable, exige seer orientada hacia el BIENESTAR de todos.

César R. Docampo.

GALICIA. EN "A COSTA DA MORTE", DISPOIS DE "CORCUBIÓN", VIENE LA VILLA DE "CÉE".

GALICIA. EN "A COSTA DA MORTE", DISPOIS DE "CORCUBIÓN", VIENE LA VILLA DE "CÉE".

CÉE es un topónimo de origen céltico que significa "Tierra". Desde la Edad Media y hasta hace un siglo, la vida en CÉE estuvo marcada por la gran actividad ballenaria. Este villorrio padeció el saqueo de los franceses y algunos de sus monumentos desaparecieron para siempre. Pero hoy en día tanto turística como administractivamente CÉE es un pueblo importante. Destaca su fábrica de carburos, su cementerio que mira al mar; Alameda, pintoresco mercado en la calle Rosalía de Castro y su playa de La Concha, a los pies del pueblo. Para comer, cachelos y percebes, lenguado, salmonete, lubina, buey o camarón adornan las mesas de La Marina o las de Marisquería A Lobeira.
En cuanto a monumentos, destacan: Nuestra Señora de A Xunqueira, a unos pasos de la plaza de La Constitución. "Nuestra Señora" es de Xunqueira porque su imagen de la Virgen apareció entre los juncales, donde hoy se levanta una Iglesia gótica con capiteles de hojas de acanto. La versión blanca y moderna de este edificio de CÉE se la deben a una dotación aportada por don Bartolomé Blanco; natural de Cée y vecino de Nueva York donde murió el 20 de Agosto de 1874.
En CÉE, hoy día, destacan sus alrrededores, con la liglesia barroca de Brens; la fábrica de carburos metálicos.; San Adrián de Toba: Rectoría desde 1825, con su presbiterio del siglo XII, que forma parte de la iglesia. Y su Hórreo. San Pedro Mártir, un monte de 370 metros, con su ermita a la que acuden los peregrinos en el mes de mayo. Pereiriña, pintoresca aldea con crucero, hórreos y la iglesia de San Xulián (barroca con espigado campanario). Y una fortaleza carolina restaurada y acondicionada como residencia veraniega para huérfanos de periodistas, que lleva por nombre Castelo do Príncipe.

César R. Docampo

EN GALICIA, COSTA DA MORTE Y ALREDEDORES.

EN GALICIA, COSTA DA MORTE Y ALREDEDORES.

Gracias al marisqueo, pesca y otras actividades agropecuarias, ésta es "Costa de la Vida", siendo una de las más productivas de Galicia, pese a que la emigración dejó secuelas y la apartó del mundo.
El principal rasgo geográfico de la Costa de la Muerte radica en lo escarpado e inhóspito de un litoral considerado en la Antigüedad como el fin del mundo conocido: Rías, bosques, acantilados y playas con limpios arenales, entrecortados en días de mar brava; océano con nutrido tráfico atlántico que periódicamente se traga percebeiros, pescadores, marineros y barcos. A COSTA DA MORTE, resulta ser el conjunto de Diez Villas: CORCUBIÓN, CÈE, FISTERRA, MUXÍA, CAMARIÑAS, VIMIANZO, LAXE, MALPICA DE BERGANTIÑOS, BUÑO y CARBALLO.
1. CORCUBIÓN:
Villa emplazada a unos minutos de Cée, entre la ría y bajo un espigón que une el Alto das Penas con Quenxe y que deja paso, al otro lado del pueblo, a las playas de Estorde y de la Carballeira.
Cabeza de partido judicial, pueblo turístico, céltico, conjunto histórico-artístico. El topónimo, según algunos eruditos, es de raíz vasca y alude a la ensenada que le sirve de recodo. Corcubión perteneció a varias familias señoriales, dispuso hsta de un hospital, solaz para quienes peregrinaban hacia el Santuario de Nuestra Señora de la Barca, o a venerar al Cristo de Fisterra, y tuvo fluidas relaciones comerciales con los venecianos.
Tiene, la Villa, auditórium municipal y una ramificación del Despacho de la Renfe de Carballo. En el mismo pueblo, playas de Isabel y la de Quenxe. Empanadas en la Panadería Suárez. Y, por último, una recomendación: no se vayan de Corcubión sin probar el perendengue (pan y huevo).
La Iglesia de San Marcos y el Palacio de Altamira, son los principales monumentos.
Celebran las fiestas de San Marcos (25 de Abril), Nuestra Señora del Carmen ( 16 de Juliio) y Nuestra Señora de las Mercedes ( 24 de Septiembre).


CONTINUARÁ.

RECODANDO A MIÑA TERRA: G A L I C I A

RECODANDO A MIÑA TERRA:
G A L I C I A


Abandonar "a miña terra", Galicia... supuso echar de menos los almiares y los hórreos; aquel particular mundo hecho de verde y de barrizal que iba sucumbiendo ante el avance de la civilización uniformadora y mecánica. Atrás quedaban las romerías con empanada y gaita, y también las procesiones del santiño que toca con viejos endomingados con el paraguas colgado del cuello de la camisa o del bolsillo del pañuelo. Es la Galicia donde subsiste el saludo a cinco pasos
Pero no todo es miel sobre hojuelas. Los acostumbrados al Sol encontrarán la lluvia y el cielo encapotado y los enamorados de la lluvia no serán comprendidos, los que busquen Irlanda encontrarán Sicilia, y los que busquen "primitivismo" se encontrarán mucho siglo XXI.
Sin embargo, a estas alturas aún sorprenden ciertos rasgos difíciles de erradicar, como el sentido de las fiestas. Parece mentira que en un mundo de estirpe judeocristiana, justamente en una de los más potentes feudos del Vaticano (para mover Roma con Santiago) a veces la moral sea así de relajada, es como si la confianza de los jerarcas no se viera inquietada por la brisa pagana que lo envuelve todo. Ya se quejó en su tiempo san Martín Dumiense, y es como si su labor se hubiera quedado a medias, y menos mal. Un buen recorrido por Galicia es de romería en verbena. Todas tienen su banda de pasodobles y grupillos pachangueros a base de "baffles" desmelenados.
Podemos encontrar distintas Galicias, no únicamente la marítima y la terrestre, sino también la montañosa, la ciudadana, la atrasada y la olvidada por todos, la exterior y la del exilio interior. Las ciudades grandes del Reino (Vigo y La Coruña).
La Galicia montañosa es la más solitaria (tiene un crecimiento demográfico negativo), no es una alta montaña cubierta de nieves eternas ni bosques de hayas (que, por cierto, es un árbol muy raro en Galicia), es la parte más desconocida, si exceptuamos la fama que adquirió la serra dos Ancares, y la más impenetrable.
Conocidos son los gallegos "mariñeiros" que se disputan la fama con los vascos, los noruegos, los feroeses y los isleños. La costa es la zona más fervorosa, más colorista y más flolclórica. Los rostros de sus paisanos parten, desde las oscuras mejillas pobladas de negras barbas cerca de los ojos, y llegan a blancos rostros de ojos verdes y pelo claro. Se dice de ellos que son muy solidarios entre sí, pero que al mismo tiempo son gentes de poco fiar.
Con los veranos coincide el mejor clima con las visitas a las islas Cíes, Ons, etc.) Lo suyo es ir en los días de mala mar y quedarse aislados una semanita entera, y así disfrutar de un paraíso lleno de gaviotas, araos, cormoranes y otras aves pescadoras.
Decían los cronistas romanos que siguieron el avance de Décimo Junio Bruto, que una gran terror se apoderó de sus hueses cuando habían de cruzar el río Lethes, puesto que entre los indígenas galaicos existía la creencia según la cual todo humano que atravesase sus aguas en llegando a la orilla,más allá, se olvidaría de todo, incluso del Universo.
Os parecerá increíble que más de dos millones de personas habiten
en un país que se olvidó del mundo ( y del que también el mundo se olvidó). Nos queda la saudade, la morriña, los almiares y los hóreos en los prados junto a nuestras casitas
.

César R. Docampo, catedrático de Filosofía y Periodista por la antigua Escuela de Madrid.

LO QUE SE PUEDE SENTIR AL MORIR.

LO QUE SE PUEDE SENTIR AL MORIR.

El Dr. Raimond Moody realizó en 1975 un estudio extensivo entre personas a quienes se les ha devuelto a la vida a través de la Resucitación. Del análisis sobre las descripciones que estos pacientes han hecho de la muerte, se pueden predecir varios aspectos en torno a la experiencia de la misma. La facultad de oír parece estar aún presente después de que la respiración y los latidos hayan cesado.
Las voces pueden parecer lejanas, pero el paciente probablemente las oiga y las entienda. Algunas personas indicaron que habían oído al médico cuando certificaba su defunción.
La mayoría de los pacientes, en el estudio de Moody, manifestaron haber experimentado sensaciones placenteras. Parecían sentir paz y tranquilidad. Había una diversidad de referencias con respecto a la oscuridad y a la luz, y demás experiencias visuales. Algunas personas fueron capaces de ver sus propios cuerpos y lo que les estaba ocurriendo. Otras personas parecían regresar a diferentes épocas de la vida, o presenciar rápidos flashbacks de experiencias del pasado. Al principio no querían abandonar los cuerpos, pero una vez que experimentaron esas sensaciones tan placenteras, no querían volver a sus cuerpos. Uno de los pacientes de este autor, a punto de morir a causa de un fallo renal, pidió a su familia que no rezase para que siguiese con vida, ya que había estado lo suficientemente cerca de la muerte para saber que era mejor que la vida.
ACTITUDES DE LOS MAYORES ANTE LA MUERTE.
La persona mayor está preparada para la muerte sólo porque puede predecirse que la vida está aproximándose a su fin. Sin embargo, una adaptación emocional a un diagnóstico terminal puede ser tan difícil de aceptar como lo sería en el caso de una persona de 20 años. Muchos ancianos que viven en residencias creen que la muerte es el único futuro que les queda. Tan sólo desconocen el momento real. Las personas mayores tienden a fijarse objetivos a corto plazo, y a adoptar una filosofía de la vida que consiste en vivir el día a día. Mientras que los pacientes más jóvenes tienden a seguir realizando planes a largo plazo y a negar su pronóstico.
A muchas personas mayores les preocupa la carga que pueden representar para su familia, especialmente para el cónyuge anciano. Algunos mayores optan por ir a vivir a una residencia de ancianos porque consideran que vivir con los hijos resulta destructivo para la familia. En cambio, los pacientes más jóvenes con enfermedades crónicas rara vez expresan su preocupación por el efecto que la enfermedad pueda tener en la familia.

Continuará. César R. Docampo.

EL ORDENADOR, EL CEREBRO Y EL UNIVERSO.

EL ORDENADOR, EL CEREBRO Y EL UNIVERSO.

Siempre revisamos las razones por las cuales el Tiempo no puede ser una categoría primordial en la descripción de la Naturaleza, sio secundaria, aproximada y derivada y, por las cuales, las leyes de la Física no pudieron ser gravadas para la eternidad en una tabla de granito, sino que llegaron a ser gracias a un mecanismo que funcionaba desordenadamente. Y es difícil defender la posición según la cual la existencia se compone, en el fondo, de partículas, de campos de fuerza o de espacio y tiempo. Se llama la atención sobre el "fenómeno del cuanto elemental", como elemento edificador de todo lo que es. La tarea de la construcción de la física desde tales elementos se compara y contrasta con el problema de construir un ordenador a partir de dispositivos binarios de "Sí o No".
Un ordenador atípico se presenta a lo lejos en el centro de la sala de exhibición. Algunos de los observadores se maravillan de su poder sin precedentes; otros se reúnen en animados corrillos intentando, pero muy en vano, desentrañar su filosofía, su lógica y su arquitectura. La idea central del nuevo dispositivo se les escapa. La idea central del Universo se nos escapa.
Naturalmente, ningún ordenador real brota totalmente moldeado de la cabeza de Minerva. La Informática y la Física básica marcan dos de las fronteras a la Civilización de esta época. La Una busca extraer complejidad de la simplicidad. La otra intenta desenmarañar la complejidad cara a la simplicidad. Nadie, según se ha dicho, es mejor descomponiendo un rompecabezas que la persona no lo construyó, y nadie es mejor recomponiendo un rompecabezas que quien los disgregó. Y así, ¿puede que haya un poco de aroma de la investigación en física con interés para la informática. Y nos preguntamos: ¿Se puede aprender algo útil para desenredar el universo con la filosofía del diseño informático?
Hay un punto de semejanza inmediata entre ambas empresas. Sería difícil encontrar a alguien completamente comprometido con la empresa que sea, y que no viva cada díaa entre la decepción y la esperanza, y que no vibre con las palabras de Einstein: "En mi opinión hay el camino correcto y... está en nuestro poder encontrarlo" (Einstein, 1934).
Sería una gran ayuda comparar y contrastar las dos empresas bajo cuatro cabeceras en este informe:
PRIMERO: el ordenador moderno y el Universo cuántico son similares al operar con el principio de "sí o no" más que con el de "cuánto". SEGUNDO: El ordenador y el universo difieren completamente en lo que requieren para su construcción. El ordenador está hecho de los materiales y de las fuerzas y leyes de la física. El Universo tiene que construir partículas, campos sin campos, espacio-tiempo sin espacio-tiempo, y Ley sin Ley. TERCERO: Hay un punto de semejanza: los cálculos tienen que hallar un compromiso entre adecuación y el coste, y así hacen las medidas en el mundo de la Física. CUARTO: El punto central en ambos casos es la necesidad para el usuario de distinguir el resultado correcto del erróneo. Y, finalmente existe otro contraste: Lo que resulta de un ordenador lo fija únicamente aquello por lo cual funciona,mientras que el mundo del cuanto hay un elemento probado en la lucha, e ineludible, de IMPREDECIBILIDAD.

César R. Docampo. catedrático de Filosofía, habiendo sido estudiante por la Universidad Pontificia de COMILLAS (Santander), Universidad Pontificia de Salamanca, Universidad COMPLUTENSE (Madrid) y Universidad Hispalense de Sevilla además de Periodista por la Escuela Oficial de Madrid.

LA TEORÍA DE LA TIERRA INTELIGENTE.

LA TEORÍA DE LA TIERRA INTELIGENTE.

La Tierra, incluyendo todos los aspectos de la materia y la mente, muestra una construcción virtualmente indistinguible de la de un ordenador, y todos sus fenómenos tienen la naturaleza de procesos de datos inteligentes. Así, por la brevedad, lo describimos como una TIERRA INTELIGENTE.
La idea central es que la Tierra es simplemente una vasta mente. Esta no es una idea nueva, ya que Platón sostuvo, hace más de dos mil años, un punto de vista similar en su "mundo de ideas". Más recientemente, en el siglo pasado, sir Arthur Eddington, opinaba de forma parecida cuando exclamó: "Comenzamos a sospechar que la materia de este mundo es materia mental".
Mi propia convicción en cuanto a lo acertado de esta tendencia filosófica se ha ido fortaleciendo gradualmente debido a los envolvimientos profesionales en la electrónica moderna. Tal electrónica moderna es el arte de manejar la información o los datos, por medio de modelos de ondas eléctricas que pueden estar incorporadas en algún aparato tal como un ordenador o bien viajar por el espacio a la velocidad de la luz, como en las emisiones de radio y televisión.
Todos estos dispositivos o fenómenos desarrollados por el hombre, están relacionados solamente con el manejo de datos con propósitos profesionales, de ocio o de comunicación. Pero si uno aplica instrumentos a esos sistemas para ver qué ocurre dentro de ellos, por ejemplo, un osciloscopio de rayos catódicos, lo único que se ve son vibraciones y formas de onda danzarinas.
Pero si a continuación uno se vuelve hacia el universo natural y lo analiza en términos de materia sólida tangible o de radiaciones como la luz, encuentra un estado de cosas similar. En 1927, Luis de Broglie, demostró que dicha materia sólida puede ser considerada igualmente una onda o un sistema vibratorio, y la naterior teoría cuántica de Max Planck, había representado la estructura del átomo de manera similar en términos de movimientos ondulatorios de los electrones en órbita. Todos estos hallazgos indicaban que la única manera de describir la materia en sentido fundamental era utilizar ecuaciones matemáticas más bien que verla como un conglomerado de bolas de billar microscópicas, y por esta razón, el propio Eddington, comenzó a sospechar hacia 1927 que "la materia del mundo es materia mental", aunque más bien materia mental matemática.

César R. Docampo, periodista y catedrático de Filosofía.

MIS RAZONES PARA NO SER RELATIVISTA:

MIS RAZONES PARA NO SER RELATIVISTA:

Un doctrina filosófica puede llegar a ser aceptable por dos sendas distintas: Porque logra expresar satisfactoriamente intuiciones que se poseían antes de elaborarla o porque persuade para tener intuiciones nuevas capaces de encajar con ella.
El Relativismo, tal como en este panfleto se ha venido entendiendo, ha recorrido primero un camino y luego otro. Surgió para esclarecer intuiciones morales y epistémicas que muchas gentes fueron adquiriendo en Europa y América en lo siglos que median entre la destrucción de las Indias y la popularización de los trabajos de los antropólogos sociales.
Esta intuición epistémica es la de que los animales humanos creen cosas distintas -y a menudo llamativamente enfrentadas- según sus costumbres, su medio físico, maneras de vivir y condiciones materiales de vida. La intuición moral, por su parte, es que deben respetarse modos de vida y sistemas de creencias extraños al de uno, bien sea porque no queda más remedio que hacerlo, bien porque uno se enriquece respetándolos y aprendiendo de ellos.
El relativismo cultural, o doctrina según la cual las creencias y valores humanos están determinados por la cultura a que se pertenece y no cabe la mudanza racional de esas creencias y valores de una cultura a otra, fue una reconstrucción muy afortunada de esas intuiciones (afortunada, al menos, en el sentido de que le acompañó más fuerte de la que merecía). El relativismo ha gozado de un éxito social y cultural avasallador; eso no tiene nada de extraño, porque las intuiciones que venía a organizar eran muy poderosas y muchos de quienes las poseen no conocen mejores teorías para dar cuenta de ellas.
Pero las doctrinas relativistas no se han limitado a reconstruir intuiciones preexistentes a ellas. Han contribuido poderosamente a crear otras nuevas. Por obra del Relativismo, muchas gentes se han acostumbrado a pensar, como si fuera la cosa más natural, que ciertos cambios de creencias no pueden llevarse a cabo y hay que desistir de intentarlos, y han olvidado que esto es tan sólo lo que sostiene una doctrina particular.
Y, así, hemos incorporado el relativismo a los supuestos de su acción con tanto arraigo que su creencia es implícita y pasa fácilmente inadvertida. Incluso hemos llegado a creer, además, no ya que uno tiene que retraerse de intentar mudar las creencias de otros, sino también que los otros no deben -y en rigor no pueden tampoco- alterar las de uno. Y esto último no es tanto una creencia implícita cuanto una exigencia firmemente arraigada en lo que muchas personas pensamos de manera espontánea que debe exigirse.
El Relativismo pretendió recoger en conceptos un clima mental de respeto y aprecio por lo diferente y ha acabado propiciando otro de encastillamiento en lo pretendidamente propio.
Y así, la intuición de que partía es incompatible con la que ha llegado a producir, y mientras la primera era saludable, la segunda es mostrenca y enbrutecedora.

César R. Docampo, catedrático de Filosofía y Periodista

¿QUÉ ES O EN QUÉ CONSISTE LA TEORÍA DEL ETERNO RETORNO?

¿QUÉ ES O EN QUÉ CONSISTE LA TEORÍA DEL ETERNO RETORNO?

Nuestro sistema solar se reciclará, volviendo a la Vía Láctea, de donde salió, para regenerarse y concentrar su energía gastada. Y ello será el fin térmico del sistema Solar, de acuerdo con el segundo principio de la Termodinámica legando la máximo de entropía y obteniéndose una uniformidad que haga imposible toda transformación química o física. Se habrá llegado a una anulación de la energía disponible para la realización de los fenómenos que constituyen la dinámica y la vida en el sistema Solar: En definitiva, el aumento de entropía, lleva consigo una degradación de energía, y el fin térmico.
Una vez reciclado el sistema Solar, volverá a funcionar otra vez, apareciendo la vida y la humanidad en cada uno de los planetas, ya reciclados. Apareceremos todos los hombres otra vez, pero como nuestra memoria actual ha sido destruida por la muerte, ya no nos acordaremos de nada. Otra humanidad nueva, y, así sucesivamente y eternamente, antes, ahora y después. . Son Ciclos Eternos.
El cerebro (hardware) recibe la información a través de los cinco sentidos, la procesa y la guarda en su memoria. La Tierra también recibe la información (software) del exterior, del Sol en su superficies, en las plantas, etc.; la procesa y la guarda en su superficie (memoria). Por ejemplo, la fotosíntesis, el ciclo del agua, etc., la Tierra es un cerebro muy grande que procesa mucha información durante el día y, por la noche, descansa y así durante millones de años, y continuará mientras llega la energía del Sol (la información).
El hombre ha construido el ordenador que procesa más rápidamente que su constructor, pero el hombre sigue controlándolo. El cerebro humano también descansa por la noche, como la Tierra. Ésta ha creado el hombre que procesa la información más aprisa que ella, pero la Tierra controla al hombre perfectamente, que sale, que procede de ella y vuelve a la Tierra. El hombre tiende a perfeccionar al ordenador a su imagen y semejanza, para que éste imite a su cerebro lo más perfectamente posible. Este es el propósito del hombre: reproducir su cereebro, crear su cerebro.
La Tierra igualmente trata de perfeccionar al hombre para que éste tenga tanta información como ella. El hombre imita a la Tierra, creando la vida artificial y la inteligencia artificial. Este es el propósito de la Tierra: Que el hombre haga otra Tierra. Ya lo está intentando, creando satélites artificiales y enviándolos ala espacio. Cada vez imitará más y más a la Tierra hasta copiar su información. Formará los minerales, las plantas y los animales. Y, así, eternamente.

César R. Docampo.

LAS TRAYECTORAS DE LA MUERTE. SEGUNDA PARTE:

LAS TRAYECTORAS DE LA MUERTE. SEGUNDA PARTE:

Desde comienzos del siglo XIX, los signos que tradicionalmente se han asociado a la muerte, han sido la ausencia de latido cardíaco (que puede aparecer unida a la falta de pulso): la ausencia de respiración, que se manifiesta cuando las extremidades, la boca y los labios se vuelven morados, y una falta de reflejos en las pupilas de los ojos. Con los avances experimentados en la tecnología
médica, estos signos se han vuelto difíciles de determinar. Los respiradores, las unidades de reanimación cardíaca y los dializadores pueden mantener estas funciones vitales con poco o ninguna actividad cerebral. Emplear el criterio de muerte cerebral para determinar la muerte de una persona resulta especialmente controvertido. El electroencefalograma registra la actividad eléctrica del cerebro. Aunque el cerebro contenga el centro de la conciencia, puede estar destruido, mientras que el corazón y los pulmones pueden seguir funcionando todavía. Consiguientemente, si se acepta la muerte cerebral como el criterio para determinar la muerte de una persona, se realiza un juicio basado en el valor de la capacidad que tiene el ser humano para pensar, razonar, sentir y relacionarse con los demás. El conflicto surge cuando el cerebro de una persona muestra poca o ninguna actividad eléctrica, pero el corazón y los pulmones continúan funcionando, especialmente con la ayuda de máquinas.

Muchas personas mayores de nuestra sociedad comienzan una muerte psicosocial mucho tiempo antes de que el cuerpo desarrolle enfermedades físicas. Según la teoría del envejecimiento propuesta por Cummings y Henry (1961), las personas mayores se van desligando progresivamente de su entorno y se van retrayendo de modo paulatino en un estado de aislamiento. Las enfermedades crónicas causan un trastorno en las relaciones sociales, ya que alteran la movilidad, el discurso y la facultad auditiva, entre otro problemas.
En la fase final de la Vida, los ancianos pueden optar por ailarse de los demás. Con frecuencia limitan las visitas a una o dos personas de la familia o de amigos muy íntimos. Además, las personas mayores son particularmente propensas a este tipo de comportamientos cuando una enfermedad de larga duración ha producido cambios drásticos en su aspecto físico. El personal de enfermería debe tener en cuenta que no todo el mundo vaalora tener muchos familiares y amigos, y no desean restablecer estas releciones. Scanlon (1989) ha indicado que el aislamiento del entorno y de las relaciones con los demás, es una característica normal en la adaptación de una persona que se está muriendo y no un reflejo de la pérdida de cariño.
Un paciente que estaba a punto de morir, a causa de un melanoma, tenía una hija a la que no había visto y con la que no había tenido ningún contacto durante varios años. Cuando vino a verlo, reaccionó contra ella de un modo grosero y enfadado, y su hija ya no volvió más. Algunos días después, mientras hablaba con una enfermera, el paciente intentó explicar su comportamiento: Dijo: No, no quiero volver a verla o hablar con ella otra vez. Ese dolor se acabó. ¿Por que revivirlo ahora?". Murió una semana más tarde, solo, como él lo había decidido.

César R. Docampo, catedrático de Filosofía y Periodista por la antigua Escuela Oficial de Madrid.

LAS TRAYECTORIAS DE LA MUERTE.

LAS TRAYECTORIAS DE LA MUERTE.

Las personas somos seres físicos y psicosociales. Por consiguiente, si pretendemos tratar sobre una trayectoria de la muerte, o sobre el proceso que uno sigue hasta la muerte, debemos incluir no sólo una descripción de la muerte del cuerpo físico, sino también de la muerte de las personas. Aristóteles describió la muerte en la edad avanzada como un agotamiento: "Finalmente, cuando el movimiento ya no es posible, cesa el aliento y llega la muerte". La Ciencia ha aportado tantos datos al conocimiento del proceso de la muerte, que ya no existen criterios tan claramente establecidos para definirla. ¿Cuándo se encuentra una persona realmente muerta?
Los seres humanos estamos constituidos por muchas células. Algunas de estas células pueden regenerarse por sí solas, pero otras no. Algunos órganos pueden continuar funcionando después de que otros hayan cesado de funcionar. Algunos sistemas deben funcionar para que una persona siga con vida, mientras que otros no son esenciales. Ha surgido una pregunta perpleja que está aún sin contestar: ¿Envejecen las personas porque se desgastan sus sistemas, o se desgastan los sistemas porque las personas envejecen?

Continuará. César R. Docampo.

LA TIERRA. ¿QUÉ ES LA TIERRA?

LA TIERRA. ¿QUÉ ES LA TIERRA?

Muchas posibles definiciones podrían ser correctas, Y así, un astrónomo diría que se trata del tercer planeta del sistema Solar. Un astrólogo pensaría que es un astro opaco que gira alrededor del Sol. Un biólogo opinaría que es el medio ambiente en el cual existimos los seres vivos. Un religioso diría que es el escenario que Dios creó para colocar su máxima Creación. Muchos de nosotros, en cambio, pretendemos examinar la Tierra como un todo compuesto de muchas partes relacionadas entre sí. Y, entonces, el punto de vista aquí desarrollado es el de un informático.
Y, entonces, la misma forma que las partes de un ordenador están inteligentemente diseñadas y acopladas entre sí para trabajar en conjunto, podemos citar muchos ejemplos en los cuales se aprecian algunas partes de la Tierra interactuando en forma adecuada para lograr un objetivo. Y, en esta línea de ideas, observamos cómo los mares, las nubes, la lluvia y los ríos, interactúan efectivamente para participar en un proceso, denominado por nosotros, el ciclo del agua, entre cuyos objetivos está el de mantener los suelos irrigados, y, de esa forma, contribuir a la existencia de seres vivos.
Todos tenemos claro que un sistema informático, basado en el ordenador, está compuesto por el hardware, que es el equipo electrónico, y el Software, que está representado por un conjunto de instrucciones que deben ser seguidas por el ordenador, y que le indican las acciones de seguir en todas las posibles situaciones. También se puede identificar fácilmente el hardware del sistema Tierra, el cual está compuesto por todo aquello que podemos percibir a través de alguno de nuestros cinco sentidos, es decir, la parte tangible. El problema surge cuando deseamos identificar la parte análoga al software de un sistema informático.
No está escrito, o descubierto, el procedimiento a seguir la programación de la Tierra, ni los criterios utilizados para comportarse. Pero podríamos reflexionar sobre distintos fenómenos naturales y deducir que, efectivamente, existe un orden definido e inteligentemente organizado en los diferentes eventos que observamos en la Naturaleza. Un claro ejemplo lo representa el ciclo del agua, donde pareciera que el agua tiene una ruta a seguir; También podemos observar el ciclo de vida de los animales y plantas (nacimiento, crecimiento, reproducción y muerte). El aire nos protege de las radiaciones del espacio exterior, existiendo un perfecto equilibrio ecológico, donde algunos animales se alimentan de otros y de esa forma mantienen niveles razonables de población.
Desde luego que todos los fenómenos naturales obedecen a una secuencia de pasos muy bien definida. Aquí encontramos la similitud que habíamo buscado, y vemos que este software está muy bien realizado y perfectamente estructurado, de tal forma que existen macroprocesos, como pueden ser las erupciones volcánicas que resultan del sobrecalentamiento del interior del planeta; procesos menos grandes, entre los cuales se pueden ubicar la circulación de las aguas a través de los mares, los ríos y el aire; y microprocesos, que resultan aún más interesantes, entre los cuales relacionamos el proceso de la fotosíntesis, el proceso de reproducción en mamíferos, ovíparos, reptiles, plantas, etc.
Tal parece que todo encaja, hardware y software se unen para preservar los mares, los suelos, la vida; en resumen, se mantiene en equilibrio.
Y este macroordenador va más allá, porque sus componentes no sólo se renuevan y se lubrican constantemente, sino que además, existe un elemento imposible de hallar en un equipo electrónico: La inteligencia del hombre, la cual tiene el poder de ayudar a preservar el sistema o de colaborar con su destrucción.

César R. Docampo, catedrático de Filosofía y Periodista.